Cuentan que un prestigioso profesor fue a visitar al gran maestro zen Nan-in. Quería saber porqué acudían tantos jóvenes a su jardín. Se hizo anunciar con mucha pompa, dejando claro que no disponía de mucho tiempo porque debía regresar a sus quehaceres.

En el habla popular, el referirse a la cuestión “el huevo o la gallina” hace hincapié en la inutilidad de preguntarse quién fue primero, pues esta sentencia es una falacia del tipo “círculo vicioso“. Es en esta forma de ver el problema en que yace la naturaleza fundamental de la cuestión, ya que la respuesta literal es un tanto obvia. El dilema, entonces, procura elevarse a cuestiones metafísicas, con un planteamiento metafórico. Para entender mejor dicha representación metafórica, la pregunta se puede reformular de la siguiente manera: “¿Qué vino primero: X que no puede venir sin Y, o Y que no puede venir sin X?”.

Historia

Diversos filósofos reflexionaron ante el dilema:

• Aristóteles (384 a. C.-322 a. C.) afirmó que lo primero en existir fue la gallina.
• Plutarco (46-126) hizo una comparación del dilema con la creación del mundo.
• Macrobio (395–423 AD), destacó la trascendencia de la cuestión.
• Stephen Hawking y Christopher Langan, concluyeron que fue primero el huevo que la gallina. Langan presentó un detallado estudio del problema en 2001.

Teología

Quienes sólo admiten la interpretación de la Biblia de forma literal, desde el punto de vista del creacionismo, indican que las aves fueron creadas al igual que el resto del universo. El relato bíbilico de la creación dijo que Dios creó a las aves, pero no menciona a los huevos.

Sin embargo, la evolución teísta establece que los pollos fueron creados por Dios a partir de huevos de galllinas.Así que Dios creó a las gallinas mediante evolución y pudo haberlas creado a partir de huevos. En escritos hindúes, los pájaros fueron creados por Dios mediante seres superhumanos según se dice en el Puranas y Dharmashastra.

Evolución

Como las especies cambian con el paso del tiempo durante el proceso evolutivo, la primera gallina moderna antecesora de las gallinas domésticas no puede ser clasificada como tal. El ADN sólo puede ser modificado antes del nacimiento, por lo cual la madre de la primera gallina (la cual no era una gallina tal como la conocemos), sufrió una mutación en la gestación mediante la cual el embrión que llevaba dentro cambió y se convirtió en la primera gallina, propiamente dicha. A partir de ese momento apareció la primera gallina, tal como lo entendemos ahora. Por tanto el huevo sería primero que la gallina.

Pero esta deducción sería sólo aplicable a la pregunta específica de qué fue antes “¿La gallina o el huevo de gallina?” (entendiendo huevo de gallina como el primero en contener una gallina), ya que si nos referimos al huevo, en general, dado que en la pregunta no se específica que el huevo sea de gallina, el huevo sería primero, ya que lógicamente el animal antecesor de la primera gallina también era ovíparo, y el hecho de que animales anteriores como los dinosaurios también eran ovíparos.

Tiempo cíclico

En el Budismo existe la creencia sobre la “Rueda del Tiempo” el cual ve al tiempo como cíclico y con repetición de eras, tal como otras culturas de Mesoamérica (Aztecas, Mayas) y los Indios nativos de Norte América creen. Esta idea da una respuesta distinta a la pregunta de “quién es primero” cuando está combinado con el concepto del Eterno Retorno el cual es bien conocido en Occidente gracias a Nietzsche. Este concepto asume que el tiempo es eternamente repetitivo, por consiguiente; no existe “primero” en la eternidad. Nada ha sido creado, siempre ha existido. La respuesta es entonces “ninguno es primero”. El tiempo cíclico no permite que exista un “primero”.

Ejemplos

Hay muchos ejemplos de la vida real que se plantean con un análisis similar al dilema “huevo-gallina”:

• Miedo a un colapso económico hace que la gente gaste menos, lo que reduce la demanda y aumente la oferta, lo que causa un colapso económico.
• El temor a la violencia o la Guerra pueden conducir a la gente a comportamientos defensivos o agresivos que producen más violencia y temor.
• Más empleos producen más consumos, lo que requiere más producción y, por lo tanto, más empleos.

http://es.wikipedia.org/wiki/El_huevo_o_la_gallina

Índice

• Situación del texto
• Idea principal
• Resumen
• Comentario crítico

1.- Situación del texto

Este texto pertenece al libro VII de República de Platón. En concreto este texto representa el mito de la caverna, mito que se ha aplicado en muchos estados como en la película de Matrix.

Platón es uno de los filósofos más grandes de todos los tiempos. Para muchos, el más grande. Su obra no sólo ha inspirado directa o indirectamente toda la historia del pensamiento sino que sigue (y seguirá) siendo fuente de inspiración y frescura filosófica para las posteriores generaciones. El atractivo de su pensamiento no estriba exclusivamente en lo que es estrictamente “filosófico”; rasgos como la perfección dramática de sus diálogos, la belleza de sus metáforas y mitos, la finura de las descripciones psicológico-morales y socio-políticas, el sentido del humor, sus intuiciones místicas, etc., hacen del pensador una figura de interés cultural general y no sólo filosófico. Además, la intención “no sistematizable” (Carta VII) del pensamiento platónico motivó el rechazo de un lenguaje “técnico” filosófico capaz de operar por sí mismo en el plano de la razón pura especulativa, al estilo de Aristóteles, Santo Tomás, Kant, etc. y alejado de la vida concreta de cada individuo y de cada comunidad histórica

2.- Idea principal

El mundo sensible. Los hombres se encontraban encadenados mirando las sombras proyectadas de las cosas en la pared de una cueva incapaces de volver la vista.

Del mismo modo nos encontramos en este mundo mirando las sombras de las ideas, incapaces de dirigirnos directamente a las ideas prescindiendo de todo lo sensible.

3.- Resumen

En el Libro VII de la República, Platón nos presenta el mito de la caverna. El mito de la caverna describe a unos hombres que desde niños fueron encadenados para vivir en el fondo de una cueva, dando sus espaldas a la entrada de la cueva. Atados de cara a la pared, su visión está limitada y por lo tanto lo único que ven es la pared de la caverna sobre la que se reflejan modelos o estatuas de animales y objetos que pasan delante de una gran hoguera. Con la ayuda de un hombre superior uno de los hombres huye, el camino a la salida es difícil pero finalmente sale a la luz del día, la luz lo deslumbraba, le producía ceguera momentánea y dolor, esperó a que fuera de noche para irse acostumbrando a la tenue luz que reflejaba la luna, luego la luz del día al amanecer y, finalmente pudo adaptarse a la luz del sol. Entonces se dio cuenta, de que había vivido engañado toda su vida, con las imágenes reflejadas en el fondo de la cueva, regresa a la caverna diciendo que las únicas cosas que han visto hasta ese momento son sombras y apariencias y que el mundo real les espera en el exterior, le toman por loco y se resignan a creer en otra realidad, ellos solamente creen en la realidad de las sombras que se reflejan en el fondo de la caverna.

Platón a través del mito de la caverna nos intenta construir un modelo explicativo de la condición humana: Platón explica “el mundo de las ideas” y cómo se puede llegar a él, para comprobar que todo lo que veían solo era un reflejo de la verdadera realidad. El mundo de sombras de la caverna simboliza para Platón el mundo físico de las apariencias, es decir el mundo sensible, en el mundo sensible captaríamos únicamente, las sombras de la verdadera y perfecta realidad, que esta en otro mundo, invisible a nuestra percepción sensible y dominado por el devenir. La escapada al exterior de la caverna simboliza la transición hacia el mundo real, el acceso de a un nivel superior de conocimiento, el acceso a este nivel de conocimiento viene acompañado por un camino difícil, conseguir llegar a este mundo real (verdad) es difícil ya que representa el paso de lo sensible a lo inteligible. El exterior es el mundo del pensamiento, el mundo de las Ideas; el fuego (hoguera) representa la Idea más perfecta, que es el bien, la cual tendrá primacía absoluta sobre todas las ideas. Los prisioneros simbolizan el alma prisionera en el mundo sensible y las cadenas, el cuerpo. El individuo que consigue escapar representa la figura del filósofo, que tiene la intuición de las Ideas, y cuya enseñanza del mundo superior es despreciada por los hombres. En el mito de la caverna Platón establece una concepción dualista, la realidad material o sensible es tan solo un mundo imperfecto, y efímero; y que el autentico ser, el mundo inteligible (de las ideas) es lo más valioso y perfecto, eterno e inmutable, solo y solo es captado por los filósofos

4.-Comentario crítico

Es todo una imagen.

Las metáforas que se refieren al acto de ver deben ser traducidas y comprendidas como refiriéndose a las operaciones y objetos del conocimiento.

El conocimiento es distinguir las distintas formas de conocer. Se trata también de distinguir la educación.

La educación no es un paso continuo y calmado, sino que comporta una violencia, momentos de perturbación y crisis.

En principio está hablando del estado inicial del alma desprovista de educación. Cuando se sale de la caverna es cuando se sale de la ignorancia. Luego la vuelta a la caverna y sus consecuencias. Dos tiempos

1º tiempo: estar en la caverna y salida

2º tiempo: vuelta a la caverna

Dentro de la caverna hay alturas diferentes:

Estado inicial estado de la ignorancia.

¿Qué encadena a los prisioneros? ¿Qué les mantiene en el astado pasivo y de patología de la ilusión?

Su propia ignorancia, sus pasiones, sus miedos, sus prejuicios. La ignorancia es una enfermedad y su consecuencia es nuestra común condición. La ignorancia es algo por lo que todo el mundo pasa de niños, pero no es algo natural, pues se puede salir de ella. (Algo natural es el comer, nadie puede pasar sin comer) Es un estadio propio del conjunto de la comunidad no de una persona aislada.

“La ciencia” de dentro de la caverna consiste en distinguir una sombra de otra y el saber cuando va a pasar cada forma. Prever la sombra a la que le toca pasar. A este estadio se la llama EIKASIA = ilusión; creer que es real y no ser real. La Eikasia es el primer estadio del conocimiento.

Los prisioneros conocen los objetos de forma privada y no llegan a ver las formas reales. Una sombra no tiene color, peso ni volumen. No conocen las propiedades físicas ni químicas. Lo que molesta o produce miedo no se quiere. Las opiniones de los prisioneros están impregnadas por deseos, temores y necesidades. Es un conocimiento subjetivo pero común a todo el mundo. Todos accedemos a una visión deformada de la realidad.

Segundo estadio ¿Quiénes son los que manipulan los objetos fabricados que dan lugar a las sombras?

Los objetos fabricados son copias de la realidad.

Quiénes proyectan las sombras son “farsantes prestigiosos” que saber que la realidad de los prisioneros es lo que ellos proyectan. En el diálogo de los sofistas Platón dice que persuaden a la gente de valores de pensar.

Todas aquellas personas que producen una interpretación de la realidad y es aceptada por la mayoría de los miembros de la sociedad. Esa interpretación la dan como la realidad. En toda sociedad hay una interpretación de la realidad y forma parte de nuestro comportamiento.

Los objetos fabricados representan la realidad convencional, interpretada, evaluada por algunos se puede establecer una manipulación.

Los prisioneros no se pueden ver a sí mismos con lo que no pueden alcanzar la realidad. Viven en un mundo de apariencias. La imagen de las cosas y si mismo, es falsa y además esta transguiversada. Juzgan real lo que pueden percibir, y lo que es pensado y no percibido les parece irreal. Confunden los efectos y las causas, lo múltiple por lo uno y los fantasmas por la realidad. Lo que intenta explicar es cómo influye la educación, cuáles son los efectos de la educación.

Hay una salida, pero antes de llegar pude haber recaídas, uno se puede quedar en e primero o segundo estadio. Para evitarlo alguien tiene que obligar al prisionero. La educación es un reencuentro, con algo aprendido que en el momento de nacer se ha olvidado. El educador tiene que arrasar con las creencias, prejuicios del alumno. Se tiene que producir una “conversión” porque la educación es una violencia. Tiene que impedir que vuelva a sus prejuicios y le obligue a ir hacia delante.

En un momento el educador deja su labor de obligar y la persona sigue su camino sola que piense por sí mismo. Esta es la última etapa. El prisionero siempre esta tentado de pararse y volver a tras porque el mundo de sombras es sólido y conocido. Por eso es necesario que alguien le tire, le dé fuerza.

El educador no es solo un pedagogo, es un entusiasta debe tener un “terrible eros” para enseñar, ya que la educación es un reencuentro/choque con la realidad del discurso. Un discurso que al principio es diferente e incompresible, por eso hay el peligro de no querer continuar. Esa educación, la primera etapa, no es una etapa de calma y tranquilidad. Si nos quedamos solo en eso nos quedamos en un conocimiento empírico, que se da en la caverna, y si uno se queda ahí sin hacer ningún esfuerzo uno se queda sin conocer la realidad. Pero si no pasas por la primera etapa te quedas sin saber que es lo demás. Al saber esto puedes volver a tras o puedes continuar hacia delante, no puede paralizarse comprendiendo la insuficiencia de lo que él creía y quedar incapacitado de sustituirlo. Uno no se tiene que quedar en la etapa de los objetos fabricados que son diferentes según las épocas y la sociedad, la sociedad es algo convencional, esto no dignifica que todo sea arbitrario porque hay cosas menos justas que otras, hay valores más nobles. La diferencia está en quien tiene el poder, y quien tiene el saber. La convención es el conocimiento de la PISTIS (objetos fabricados y quien los lleva). La pistis es el mundo empírico de las cosas, manejo de las cosas y el prisionero no debe pararse ahí, debe continuar, el manejo empírico no le permite responder qué son las cosas. Sabe cómo funcionan, para qué sirve, pero no saben que son.

Como hay peligro en confundirlos objetos fabricados con la realidad, hay que volverse al fuego mismo sentir dolor y discernir lo que hay dentro, salir afuera, y a vez en el exterior será capaz de conocer la realidad. Saber que hay una causa única y necesaria y distinguir las “causas auxiliares”. Hay que forzar al prisionero de la caverna.

Cuando saga podrá alcanzar el sol por si mismo, verá los inteligibles mismos. Y por ello legara al conocimiento. Esto significa que lo bueno y a que fuente de dicha educación produce un cambio radical, cambia toda tu vida, tu actitud, tu forma de vivir, no solo que sabes más.

El cambio se da de dos maneras. No es lo mismo de la sombra a la luz que de luz a la sombra. En ambos casos hay una conmoción se toma conciencia de ser diferente el que ha salido se ve diferente al prisionero y el que entra a la caverna se ve diferente.

Cuando vuelve a entrar el que ha salido corre el riesgo de parecer algo ridículo.

Platón intenta explicar la inexperiencia de los filósofos al intervenir en la vida cotidiana. Los intenta disculpar. Se trata de ver que la vida reclama que haya un conocimiento de la verdad para resolver problemas. Quien conoce la verdad debe volver a la caverna.

IV. SALIDA Y SUS CONSECUÉNCIAS

Quien llega a ver el sol por si mismo verá los inteligibles puros y no tendrá necesidad de imágenes. El cambio ha sido costoso y difícil. Se llega a un feliz fin, el conocimiento es bueno y fuente de dicha. Platón indica que cuando la educación se lleva a cavo es un cambio radical, no solo en el conocimiento. Las consecuencias son dos:

De la tiniebla a la luz y de la luz a la tiniebla. En ambos casos se produce una conmoción, se toma conciencia de ser diferente a los prisioneros. El alcanzar el Bien se convierte en algo primordial y la vida del estudioso es una vida que no cambiarían por ninguna otra. El que sale tiene el riesgo de que al volver se le considere ridículo. Cuando plantea esto Platón es la inexperiencia de los filósofos y su incapacidad con los asuntos cotidianos, es una manera de intentar disculparlos.

http://html.rincondelvago.com/el-mito-de-la-caverna_platon_2.html

(Jesús o Cristo; Belén, h. 6 a. C. – Jerusalén, h. 30 d. C.) Predicador judío fundador de la religión cristiana, a quien sus seguidores consideran el hijo de Dios. El nombre de Cristo significa en griego «el ungido» y viene a ser un título equivalente al de Mesías.

La vida de Jesús está narrada en los Evangelios redactados por algunos de los primeros cristianos. Jesús nació en una familia pobre de Nazaret, hijo de José y de María. Aunque la civilización cristiana ha impuesto la cuenta de los años a partir del supuesto momento de su nacimiento (con el que daría comienzo el año primero de nuestra era), se sabe que en realidad nació un poco antes, pues fue en tiempos del rey Herodes, que murió en el año 4 a.C.

Fueron precisamente las persecuciones de Herodes las que llevaron a la familia, después de la circuncisión de Jesús, a refugiarse temporalmente en Egipto. El relato evangélico rodea el nacimiento de Jesús de una serie de prodigios que forman parte de la fe cristiana, como la genealogía que le hace descender del rey David, la virginidad de María, la anunciación del acontecimiento por un ángel y la adoración del recién nacido por los pastores y por unos astrónomos de Oriente. Por lo demás, la infancia de Jesucristo transcurrió con normalidad en Nazaret, donde su padre trabajaba de carpintero.

Hacia los treinta años inició Jesucristo su breve actividad pública incorporándose a las predicaciones de su primo, Juan el Bautista. Tras escuchar sus sermones, Jesús se hizo bautizar en el río Jordán, momento en que Juan le señaló como encarnación del Mesías prometido por Dios a Abraham. Juan fue pronto detenido y ejecutado por Herodes Antipas, lanzándose Jesucristo a continuar su predicación.

Se dirigió fundamentalmente a las masas populares, entre las cuales reclutó un grupo de fieles adeptos (los doce apóstoles), con los que recorrió Palestina. Predicaba una revisión de la religión judía basada en el amor al prójimo, el desprendimiento de los bienes materiales, el perdón y la esperanza de vida eterna.

Su enseñanza sencilla y poética, salpicada de parábolas y anunciando un futuro de salvación para los humildes, halló un cierto eco entre los pobres. Su popularidad se acrecentó cuando corrieron noticias sobre los milagros que le atribuían sus seguidores, considerados como prueba de los poderes sobrenaturales de Jesucristo. Esta popularidad, unida a sus acusaciones directas contra la hipocresía moral de los fariseos, acabaron por preocupar a los poderosos del momento.

Jesús fue denunciado ante el gobernador romano, Poncio Pilatos, por haberse proclamado públicamente Mesías y rey de los judíos; si lo primero era cierto, y reflejaba un conflicto de la nueva fe con las estructuras religiosas tradicionales del judaísmo, lo segundo ignoraba el hecho de que la proclamación de Jesús como rey era metafórica, refiriéndose al «reino de Dios» y sin poner en cuestión los poderes políticos constituidos.

Consciente de que se acercaba su final, Jesús celebró una última cena para despedirse de sus discípulos; luego fue apresado mientras rezaba en el Monte de los Olivos, al parecer con la colaboración de uno de ellos, llamado Judas. Comenzaba así la Pasión de Cristo, proceso que le llevaría hasta la muerte tras sufrir múltiples penalidades; con ella daba a sus discípulos un ejemplo de sacrificio en defensa de su fe, que éstos asimilarían exponiéndose al martirio durante la época de persecuciones que siguió.

Jesús fue torturado por Pilatos, quien sin embargo, prefirió dejar la suerte del reo en manos de las autoridades religiosas locales; éstas decidieron condenarle a la muerte por crucifixión. La cruz, instrumento de suplicio usual en la época, se convirtió después en símbolo básico de la religión cristiana.

Los Evangelios cuentan que Jesucristo resucitó a los tres días de su muerte y ascendió a los cielos. Judas se suicidó, arrepentido de su traición, mientras los apóstoles restantes se esparcían por el mundo mediterráneo para predicar la nueva religión; uno de ellos, Pedro, quedó al frente de la Iglesia o comunidad de los creyentes cristianos, por decisión del propio Jesucristo. Pronto se incorporarían a la predicación nuevos conversos, entre los que destacó Pablo de Tarso, que impulsó la difusión del cristianismo más allá de las fronteras del pueblo judío.

La obra de Pablo hizo que el cristianismo dejara de ser una secta judía cismática y se transformara en una religión más universal; la nueva religión se expandió hasta los confines del Imperio Romano y más tarde, desde Europa, se difundió por el resto del mundo, convirtiéndose hasta nuestros días en la religión más extendida de la humanidad (si bien se encuentra dividida en varias confesiones, como la católica romana, la ortodoxa griega y las diversas protestantes).

Referencias:

http://www.biografiasyvidas.com/biografia/j/jesucristo.htm

¿Por dónde empezamos nuestra búsqueda de la verdad? Comencemos por el principio. Tal vez la pregunta más fundamental es: ¿Existe Dios? Es fundamental porque nuestras respuestas a las otras “grandes preguntas” dependen realmente de cómo contestamos esta pregunta significativa. Por ejemplo…

¿Por qué Estoy Aquí? – La Visión Atea del Mundo
¿Por qué estoy aquí? Bien, si Dios no existe, eso significa que la vida debe haber comenzado mediante algunos procesos naturales impersonales, no inteligentes, y finalmente sin propósito. Eso significa que, en última instancia, somos tan sin propósito como el proceso que nos hizo existir. La vida es sólo un accidente y usted también. Usted puede encontrar razones a corto plazo para la vida, como que usted está aquí porque sus padres querían tener niños, etc., pero ultimadamente usted es sólo un accidente y sus padres también. La vida es sólo un gran accidente. Usted no tiene ningún propósito, no tendrá ningún efecto duradero, y en el plano superior de las cosas, su vida carece completamente de sentido. Sin un Creador en el principio, no había nadie para ponerle aquí con un propósito, lo que significa que usted no está aquí por una razón. Es así de simple.

En lo referente a preguntarnos”¿qué valor tengo?,” sin Dios no tenemos en realidad ningún valor intrínseco, al menos no uno objetivo. Nuestro valor es, en última instancia, subjetivo. Usted podrá pensar que vale algo, pero alguien más puede pensar que usted no tiene ningún valor, y mientras no exista ningún Evaluador trascendente para decir la última palabra, ultimadamente nadie está en lo correcto, ni está equivocado. De hecho, sin Dios realmente no existe ni lo correcto, ni lo incorrecto. John Dewey (1859-1952), el famoso ateo del siglo XX explicó: “Dios no existe y el alma no existe. Por lo tanto, los accesorios de la religión tradicional no son necesarios. Con la exclusión del dogma y del credo, la verdad inmutable también está muerta y enterrada. No hay lugar para leyes naturales fijas, ni absolutos morales.”¹

Los filósofos generalmente concuerdan: Sin un Dios absoluto para que haga las leyes, no existe ningún absoluto moral; existen sólo preferencias. Usted en realidad no tiene un derecho a vivir; sólo prefiere no morir. Por otro lado, otra persona podría intentar matarle sin importar lo que usted piense, ¿y quién podría decirle que está equivocada? En ausencia de la moralidad absoluta, el poder impera; el fuerte sobrevive y el débil es explotado.

Afortunadamente la mayoría de los gobiernos ven como su obligación el mantener lo que consideran como nuestro derecho a vivir, otorgado por Dios, y casualmente, los gobiernos constituyen la más poderosa institución entre los hombres (lo que significa que pueden hacer cumplir la moralidad en aquellos que no necesariamente concuerden con nuestro derecho a la vida). Los fundadores de los Estados Unidos de América lo expresaron muy bien cuando declararon: “Nosotros consideramos estas verdades como manifiestas, que todos los hombres han sido creados iguales, que han sido equipados por su Creador con ciertos derechos inalienables, que entre esos derechos están el derecho a la vida, a la libertad, y a la búsqueda de la felicidad; que a fin de asegurar estos derechos, los gobiernos han sido instituidos entre los hombres, los cuales derivan sus justos poderes del consenso de los gobernados…” Desafortunadamente, algunos gobiernos no comparten esta ideología y sus pueblos sufren terriblemente por ello.

¿Por qué Estoy Aquí? – La Visión Teísta del Mundo
¿Por qué estoy aquí? Bien, si Dios existe, eso significa que Él es la suprema realidad. Si Él le creó a usted por una razón, esa es, en última instancia, la razón por la cual usted está aquí. Si usted es valioso para Él, ese es, en última instancia, su valor. Lo que Él dice que es bueno es completamente bueno y lo que Él dice que es malo es completamente malo. Nosotros podemos ser individuos moralmente libres, con libertad para tomar decisiones morales, pero eso no significa que podemos elegir qué es lo que en realidad es bueno o malo, eso sólo significa que somos capaces de elegir ser buenos o malos. Dios hace las reglas. La pregunta es: ¿Las hará cumplir? ¿Alguna vez Dios nos responsabilizará por nuestras decisiones morales? El instinto prevaleciente entre la mayoría parece indicar que sí, que Dios nos responsabilizará. Es como si la mayoría de la gente instintivamente sabe que un día va a tener que explicar todas las cosas malas que ha hecho (lo que por supuesto significa que también instintivamente sabe que existe eso llamado absolutos morales).

El punto es, que si Dios en realidad existe, términos como “justicia,” “propósito,” y “moralidad” no son ideas abstractas: Dios tiene un propósito para usted (por eso le creó). Él fue que instituyó la moralidad, y al final hará que la justicia prevalezca. Este es un pensamiento reconfortante para algunos, pero aterrador para otros.

Así que no comience preguntando: “¿Por qué estoy aquí?” Comience preguntando: “¿Existe Dios?” Si no existe, en realidad no tiene sentido preguntar “¿Por qué estoy aquí?” – Todo, en última instancia, carecería de significado. Y si en realidad existe, usted descubrirá su razón para vivir cuando descubra quién es Él. Así que comience por el principio. ¿Existe Dios?

http://www.allaboutphilosophy.org/spanish/por-que-estoy-aqui.htm

Para ilustrar mas esta opinion aqui les muestro la fabula hindu.

Seis eran los hombres de Indostán,
tan dispuestos a aprender,
que al Elefante fueron a ver
(Aunque todos eran ciegos),
Pensando que mediante la observación
su mente podrían satisfacer.

El primero se acercó al elefante,
Y cayéndose sobre su ancho y robusto costado,
en seguida comenzó a gritar:
“¡Santo Dios! ¡El elefante
es muy parecido a una pared!”

El segundo, palpando el colmillo,
exclamó: -”¡Caramba! ¿Qué es esto
tan redondo, liso y afilado?
Para mí está muy claro,
¡esta maravilla de elefante
es muy parecido a una lanza!”

El tercero se acercó al animal,
y tomando entre sus manos
la retorcida trompa,
valientemente exclamó:
“Ya veo,” dijo él, “¡el elefante
es muy parecido a una serpiente!”

El cuarto extendió ansiosamente la mano
y lo palpó alrededor de la rodilla:
“Evidentemente, a lo que más se parece esta bestia
está muy claro,” dijo él,
“‘Es lo suficientemente claro que el elefante
¡es muy parecido a un árbol!”

El quinto, quien por casualidad tocó la oreja,
Dijo: “Incluso el hombre más ciego
es capaz de decir a lo que más se parece esto;
Niegue la realidad el que pueda,
Esta maravilla de elefante
¡es muy parecido a un abanico!”

El sexto tan pronto comenzó
a tantear al animal,
agarró la oscilante cola
que frente a él se encontraba,
“Ya veo,” dijo él, “¡el elefante
es muy parecido a una cuerda!”
Y así estos hombres de Indostán
discutieron largo y tendido,
cada uno aferrados a su propia opinión
por demás firme e inflexible,
aunque cada uno en parte tenía razón,
¡y al mismo tiempo todos estaban equivocados!

MORALEJA:

Así también, a menudo en las guerras teológicas
los contendientes, pienso yo,
discuten en la total ignorancia
de lo que el otro quiere decir;
y parlotean acerca de un elefante ¡que ninguno de ellos ha visto!

Los Ciegos y el Elefante – Parábola Filosófica
Los Ciegos y el Elefante es una antigua parábola utilizada hoy como advertencia para las personas que promueven la verdad absoluta o afirmaciones religiosas exclusivas. La sencilla razón es que nuestras percepciones sensoriales y experiencias de la vida pueden conducir a un acceso limitado y a malas interpretaciones extralimitadas. ¿Cómo puede una persona, con un limitado conocimiento de la verdad, tornarla en la única versión de toda la realidad?

Los Ciegos y el Elefante – Verdad Teológica
En lo que se refiere a la moraleja de los Ciegos y el Elefante, parece que los filósofos de hoy acaban su agenda demasiado pronto. La imagen de los ciegos y del elefante ¿no apunta también hacia algo más grande? — ¿El elefante? Ciertamente, cada ciego tiene una perspectiva limitada de la verdad objetiva, pero eso no significa que la verdad objetiva no esté allí. De hecho, la verdad no es en lo absoluto relativa… Está allí para ser descubierta en toda su totalidad. En teología, simplemente porque tenemos acceso limitado a la Verdad, no significa que cualquier versión, o todas las versiones de la Verdad sean igualmente válidas. En realidad, si sabemos que el Elefante Entero está allí ¿no debería eso impulsarnos a abrir más los ojos y a buscar cada oportunidad de experimentar más de Él?

http://www.allaboutphilosophy.org/spanish/el-ciego-y-el-elefante.htm

Origen de la vida: conjunto de fenómenos que han determinado la aparición de seres vivientes en la Tierra. La idea de un proceso único procede directamente de las teorías evolucionistas de Charles Darwin, según las cuales todos los seres vivos descienden de un ancestro único.

Evolución de las ideas: Durante mucho tiempo, la investigación de los orígenes de la vida no fue más que un debate basado en la metafísica y las creencias religiosas. De hecho, la mayor parte de las religiones enseñan que los seres vivos han sido creados a partir de la nada o de un caos original por una divinidad, una “mano” que crea y pone orden.

La cuestión del origen de la vida no comenzó a avanzar hasta la década de 1920, cuando empezaron a precisarse los conocimientos sobre el origen de la Tierra.

DIVERSIDAD DE INTERPRETACIONES

Las explicaciones que, a lo largo de la historia, se han dado sobre el origen de la vida son muy numerosas, aunque todas ellas se pueden reunir en cuatro grandes líneas de explicación:

1.Origen sobrenatural: El origen de lo vivo se debe a uno o varios actos directos de creación divina.

2.Generación espontánea: En determinadas condiciones, los seres vivos surgen a partir de la materia inanimada esta explicación presenta dos variantes principales.

LA VESIÓN IDEALISRA: Considera imprescindible un impulso vital o espiritual para que se formen organismos. Esta variante es plenamente compatible con el sobrenatural.

LA VERSIÓN MATERIALISTA: Que mantiene que los seres vivos pueden surgir a partir de la materia inanimada sin necesidad de impulso vital alguno.La generación espontánea sería, por tanto, una propiedad de la materia que se manifiesta en determinadas condiciones.

3.Teoría de la panspermia: Supone una distribución universal o extraterrestre de gérmenes vivos. La aparición de la vida sobre la tierra podría explicarse si se supiera cómo llegó al planeta. Propuesta en varias ocasiones a lo largo de la historia , cuenta hoy con defensores entre algunos científicos de prestigio.

4. Evolución química y celular: Mantiene que la vida apareció, a partir de materia inerte, en un momento en el que las condiciones de la tierra eran muy distintas a las actuales y se divide en tres.

Evolución química.

Evolución prebiótica.

Evolución biológica.

La panspermia

La panspermia incluye todo un conjunto de teorías que tienen en común considerar que el origen de los seres vivos está en gérmenes que se distribuyen por todo el espacio.

El griego Anaxágoras (S. Va. de C.) fue el primero en proponer el término panspermia para explicar la aparición de los organismos del barro. Entendía que gérmenes del éter o espermatas fecundaban el lodo.

XIX y XX, el químico Arrhenius, mantenía tales como las esporas podrían haber surcado el espacio y llegar hasta la tierra. Hoy se sabe que es imposible que bacterias u otros microorganismos puedan surcar el espacio, puesto que serían destruidos por diversas radiaciones.

Si bien la mayoría de los científicos creen más probable un origen terrestre de la vida, algunos piensan que la materia prima necesaria para que ésta surgiera, los compuestos orgánicos, pudo haber llegado desde el espacio exterior utilizando como “vehículo” de transporte los meteoritos o la estela de algún cometa.

Recientemente se ha descubierto que alrededor de algunas estrellas y en el espacio interestelar abundan los compuestos orgánicos.

La generación espontánea

La teoría de la generación espontánea, según la cual los seres vivos nacen de la tierra o de cualquier otro medio inerte, se difundió durante la edad media y se mantuvo sin oposición hasta el siglo XVII. El cirujano Ambroise Paré, que vivió en el siglo XVI, sostuvo que había desenterrado en su viña una piedra “hueca y cerrada por todas sus partes” que aprisionaba en su interior un grueso sapo “que sólo podía haber nacido de la humedad putrefacta”. Las experiencias de ciertos sabios, como Francesco Redi, en la segunda mitad del siglo XVII, demostraron que, al menos para los animales visibles, la idea de la generación espontánea era falsa. En particular, Redi demostró que los gusanos blancos que colonizan la carne nacen en realidad de huevos depositados por las moscas.

No obstante, muchos siguieron creyendo en la generación espontánea de los organismos minúsculos que se podían observar al microscopio en infusiones de heno (microorganismos llamados por ello infusorios). Incluso Georges Buffon, Lamarck y Cuvier se mantuvieron en el campo de los partidarios de la generación espontánea.

Fue preciso esperar a 1859, año en que estalló una ruidosa polémica que enfrentó a Louis Pasteur con un naturalista de Ruán llamado Félix-Archimède Pouchet, para que se abandonase oficialmente la idea de la generación espontánea. Pasteur, convencido de que todos los seres vivientes, por diminutos que fuesen, procedían de `gérmenes’ queflotaban en el aire, realizó una serie de experimentos que dieron lugar a la técnica de esterilización de medios de cultivo, de donde procede directamente toda la bacteriología moderna.

La idea de la generación espontánea fue abandonada y, si no se tienen en consideración las teorías creacionistas (que todavía cuentan con cierto número de partidarios, sobre todo en Estados Unidos), el problema que por primera vez se planteaba en términos científicos era el siguiente: ¿cómo apareció la vida en la Tierra?

VIDA EXTRATERRESTRE

Nada se opone a que se haya formado vida en planetas distintos de la Tierra. La investigación de la vida y las condiciones de existencia en esos otros planetas es el objeto de una ciencia nueva llamada exobiología. En otro tiempo se creyó ver en Marte manifestaciones de vida en forma de una red de canales supuestamente construidos por los `marcianos’; ahora se sabe que esos canales no son sino una ilusión óptica provocada por el insuficiente poder de resolución de las lentes astronómicas.

La vida sólo puede surgir en determinadas condiciones físico-químicas favorables, en particular en lo relativo a la temperatura y a la presencia de agua en forma líquida. Estas condiciones limitan la investigación de indicios de vida a planetas situados a una distancia que, en el caso de nuestro Sistema Solar, está comprendida entre 0,95 y 1,5 unidades astronómicas del Sol. Marte está a 1,52 unidades astronómicas, pero en ese planeta no se ha observado ningún indicio de vida.
Actualmente los astrónomos buscan otros planetas fuera de nuestro Sistema Solar cuyas condiciones físico-químicas sean compatibles con la existencia de seres vivos. Se han identificado algunos, pero todavía no se ha podido averiguar si albergan alguna forma de vida.

cristales de arcilla

Otra teoría no descartada es la que Cairns-Smith expuso en su libro Seven Clues to the Origin of Life. Argumentaba que los precursores de la vida tal como la conocemos fueron cristales de arcilla microscópicos, que se reprodujeron por el simple proceso de crecimiento de los cristales.

La mayoría de los cristales están marcados por patrones de dislocación siguiendo la ordenada disposición de sus átomos, muchos de los cuales se propagan al crecer el cristal. Caso de fracturarse el cristal, cada pieza puede heredar una copia del patrón original, a veces con ligeras modificaciones. Tal como actúan los genes dentro de
la teoría de la evolución.

APARICIÓN DE LAS MOLÉCULAS BIOLÓGICAS  

La primera teoría coherente que explicaba el origen de la vida la propuso en 1924 el bioquímico ruso Alexander Oparin. Se basaba en el conocimiento de las condiciones físico-químicas que reinaban en la Tierra hace 3.000 a 4.000 millones de años. Oparin postuló que, gracias a la energía aportada primordialmente por la radiación ultravioleta procedente del Sol y a las descargas eléctricas de las constantes tormentas, las pequeñas moléculas de los gases atmosféricos (H2O, CH4, NH3) dieron lugar a unas moléculas orgánicas llamadas prebióticas. Estas moléculas, cada vez más complejas, eran aminoácidos (elementos constituyentes de las proteínas) y ácidos nucleicos. Según Oparin, estas primeras moléculas quedarían atrapadas en las charcas de aguas poco profundas formadas en el litoral del océano primitivo. Al concentrarse, continuaron evolucionando y diversificándose.
Esta hipótesis inspiró las experiencias realizadas a principios de la década de 1950 por el estadounidense Stanley Miller, quien recreó en un balón de vidrio la supuesta atmósfera terrestre de hace unos 4.000 millones de años (es decir, una mezcla de CH4, NH3, H, H2S y vapor de agua). Sometió la mezcla a descargas eléctricas de 60.000 V que simulaban tormentas. Después de apenas una semana, Miller identificó en el balón varios compuestos orgánicos, en particular diversos aminoácidos, urea, ácido acético, formol, ácido cianhídrico (véase Cianuro de hidrógeno) y hasta azúcares, lípidos y alcoholes, moléculas complejas similares a aquellas cuya existencia había postulado Oparin.

Estas experiencias fueron retomadas por investigadores franceses que demostraron en 1980 que el medio más favorable para la formación de tales moléculas es una mezcla de metano, nitrógeno y vapor de agua.

Con excepción del agua, este medio se acerca mucho al de Titán, un gran satélite de Saturno en el que los especialistas de la NASA consideran que podría haber (o en el que podrían aparecer) formas rudimentarias de vida.

PREGUNTAS SIN RESPONDER  

Todavía quedan muchas preguntas sin respuesta sobre el origen de la vida.

¿Cómo se produjo el paso desde las primitivas bacterias procariotas a las células eucariotas de estructura más compleja que forman todos los seres vivos? Cada vez se impone con más fuerza la teoría de la simbiosis, según la cual los primeros eucariotas surgieron de la combinación de unas bacterias con otras. Estas bacterias irían quedando incorporadas definitivamente a la célula hospedante, dentro de la que se transformarían en mitocondrias. La considerable semejanza que hay entre mitocondrias y bacterias es un argumento a favor de esta teoría. Asimismo, los cloroplastos propios de las células vegetales serían quizá bacterias clorofílicas que habrían colonizado otras células.

Otro enigma es el de la naturaleza química de las moléculas biológicas. Todas las moléculas, sean las que sean, presentan, según la disposición de los átomos que las constituyen, formas distintas llamadas isómeros, que son simétricas entre sí (como la mano derecha es simétrica de la izquierda). Las moléculas no biológicas están formadas por mezclas de isómeros `derechos’ (dextrógiros) e `izquierdos’ (levógiros) en proporciones iguales. Por el contrario, las moléculas biológicas, y en particular los aminoácidos que forman las proteínas, tienen la particularidad de ser todas levógiras. ¿Cómo ha podido la vida, que ha surgido de moléculas minerales, eliminar uno de los isómeros y primar el otro? Ninguna hipótesis explica este fenómeno de manera satisfactoria.

http://html.rincondelvago.com/origen-de-la-vida_principales-teorias.html

Actualmente existe un divorcio entre Ciencia y Religion, quizas por el acoso que recibieron los hombres de ciencia en los tiempos del obscurantismo pues cualquier pensamiento en contra de las enseñanzas de la iglesia se pagaba con la hoguera. Esto creo un recentimiento tan  grande que hasta hace poco la ciencia enfocaba todos sus cañones en contra de la iglesia burlandose de sus principios, además  en muchas ocasiones tienen razon pues se basan en estudios, razonamientos, historia y arqueologia, mientras que el pilar principal de la religion es la FE sin importar de donde venga la información. Asi pues mientras los creyentes defienden sus creencias con guantes la comunidad cientifica ataca con Ametralladoras.

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